Saat ini sangat umum untuk mendengar atau membaca ungkapan: “Berbahagialah.”
Tapi jauh lebih dari sekedar pesan, budaya kali sebagian besar merupakan ini penting dari kebahagiaan di daerah yang berbeda.
Penggunaan besar jaringan sosial dan perubahan cara terkait dengan orang lain telah mempengaruhi konsepsi tentang kehidupan dan apa yang diinginkan untuk setiap mata pelajaran.
Konstruksi cita-cita kebahagiaan dibawa ke ekstrim dan bahkan dijual sebagai produk.
Ideal yang saat ini kami coba tunjukkan adalah subjek yang bahagia secara permanen: yang bepergian, bersenang-senang dengan teman, memiliki citra yang baik dan selalu tersenyum.
Tuntutan sosial ini , meskipun terkadang licik, hadir dan terus menjangkau kita .
Imperatif ini menuntut posisi yang sangat kontradiktif dan di atas segalanya, mustahil untuk dipertahankan dan dicapai secara keseluruhan.
Tuntutan untuk bahagia adalah sebuah paradoks, karena konsepnya sendiri menyiratkan kuota kewajaran, dan dengan memaksa dirinya sendiri, ia berhenti memenuhi dasar-dasar konsep tersebut.
Setelah generasi yang telah melakukan upaya dan pengorbanan sebagai cita-cita, kini telah dipasang satu yang hampir sepenuhnya menentang ini.
Tujuan saat ini didorong adalah untuk menjadi sukses tetapi tanpa penderitaan, dan selalu baik – baik saja.
Isu itu, tentu saja, menimbulkan frustrasi karena tidak dapat dicapai.
The kapitalisme telah dieksploitasi tren ini membawanya ke penciptaan sebuah prototipe keseluruhan di mana hampir tidak ada daerah luar: makanan, rekreasi, pekerjaan, keluarga, persahabatan, pengalaman. Semuanya harus sehat, imut, bahagia, keren, atau positif.
Keharusan untuk “Be Happy” sangat menghambat proses psikologis yang harus kita lalui sepanjang hidup.
Karena ini selalu menyiratkan, pada tingkat yang lebih besar atau lebih kecil, bagian dari penderitaan, kesedihan, kemarahan, frustrasi, kelelahan, dll. yang harus diterima dan dilalui untuk memberi jalan ke tahap lain.
The penolakan dari apa yang masyarakat menganggap negatif hanya menghalangi para kemungkinan dari pribadi pembangunan dan pertumbuhan.
Ada saat-saat ketika kita harus menoleransi kesedihan atau kemarahan dan penting untuk membiarkan emosi – emosi ini dapat melewatinya dan melanjutkan ke siklus berikutnya.
Banyak agama dan praktik spiritual memberlakukan keadaan ideal yang dapat kita sebut “Cahaya Murni”.
Ini berarti bahwa semua aspek negatif harus dimurnikan atau dikeluarkan dari Wujud.
Dalam banyak praktik, melalui pengakuan sin, beberapa jenis meditasi atau ritual tertentu, tujuannya dicari untuk menyembuhkan apa yang dianggap bersin atau negatif dari sudut pandang moral atau dari persyaratan sosial.
Dengan demikian, manusia akan ditinggalkan dalam keadaan utopis “cahaya murni” atau “kebaikan murni”, di mana tidak ada “noda” atau, dalam kata-kata Jung, “Bayangan” yang menghalanginya.
Sayangnya, praktek-praktek ini yang dalam teori upaya untuk memberikan dukungan dan bantuan, hanya menghambat para proses dari penerimaan, dimana subjek dapat mengetahui emosi dan perilaku, bahkan mereka yang disensor atau mengerutkan kening sosial.
Sering kali sulit untuk memetabolisme aspek – aspek yang dianggap negatif, tidak menarik atau yang menyiratkan penderitaan atau kelelahan.
Untuk harapan sosial kita harus selalu bersedia, termotivasi dan dalam suasana hati yang baik.
Dan sering, orang lain sering menghindari atau menolak untuk orang-orang yang tidak memiliki waktu yang baik; dan ini hanya karena kecemasan mereka menghilangkan kecemasan mereka sendiri dan ini bertentangan dengan upaya besar untuk menyangkal mereka.
Dengan demikian, proses berduka, yang selalu melibatkan penderitaan , juga sulit .
The kematian, secara psikologis sulit untuk metabolisme, sering ditolak atau ditutupi oleh perayaan ekstrim hidup. Meninggalkan kematian di tempat yang gelap dan suram.
Pada kenyataannya, kematian sebagai sebuah konsep adalah bagian penting dari kehidupan, bahkan tidak dapat dipisahkan.
The makhluk-untuk-mati , Heidegger menyiratkan kepemilikan dari finiteness oleh manusia.
Dan gagasan yang muncul dari sini adalah bahwa kita tidak dapat hidup sepenuhnya tanpa menerima kematian sebagai hal yang hakiki dari kodrat kita.
Dengan cara yang sama, melewati masa – masa sulit dan menerima karakteristik yang tidak kita sukai adalah bahwa keberadaan kita bermakna dan kita dapat berkembang secara subjektif.