“Hubungan seksual tidak ada” – Lacan berkata dengan tegas.
Untuk menjawab pertanyaan ini, kita dapat merujuk pada ikatan sosial , pada hubungan yang memang ada. Ikatan sosial dapat didekati dari apa yang kita kenal sebagai Struktur atau Wacana . Jika kita mengambilnya dari tepi terakhir ini, kita mengatakan bahwa ikatan sosial adalah cara untuk berhubungan dengan Yang Lain. Salah satu cara untuk mengikat.
Salah satu versi dari ikatan ini adalah yang terjadi di antara kedua jenis kelamin; antara pria dan wanita.
The pidato dapat diambil sebagai mesin yang menghubungkan tempat-tempat definisi terpisah; Elemen otonom yang digabungkan dengan proses fungsional dan dengan orientasi, tujuan, cakrawala.
Tetapi penting untuk diingat bahwa bagi Lacan – yang menciptakan istilah Wacana dalam Seminar 17 “Kebalikan dari psikoanalisis” – apa yang dimaksudkan oleh gagasan wacana, mesin itu, adalah fiksi . Inilah yang pada akhirnya memungkinkan (imajiner dan simbolis) ikatan antara seorang pria dan seorang wanita. Sekarang, hubungan antara dua unsur otonom ini berbeda dari konsepsi biologis, teologis, atau budaya. Dalam bidang psikoanalitik, ikatan pria-wanita ini terletak dalam relasi dengan logika, dengan logika fantastik. Artinya, pria dan wanita dihubungkan oleh fantasi mereka, dipahami sebagai modalitas tunggal kepuasan naluriah masing-masing. Itulah yang dipertaruhkan dalam ikatan antara pria dan wanita. Hantu (dan kenikmatan yang dikandungnya) yang menopang ikatan itu, ikatan itu. Dan itu sangat unik sehingga sering kali membuat beberapa orang bertanya-tanya, “Bagaimana bisa dia? Atau bagaimana mungkin dia tidak bisa menyerahkannya kepada pria itu?” Singkatnya, pertanyaan-pertanyaan ini tidak berguna sejauh masing-masing, pada akhirnya, dalam pasangan, menikmati hantu mereka…
Karena pria dan wanita tidak dapat direduksi menjadi data yang diberikan genetika kepada kita, dengan siklus hormonal atau tujuan yang telah ditetapkan. budaya. Sebaliknya, untuk psikoanalisis, unsur-unsur ini, pria dan wanita, di atas semua unsur bahasa, unsur signifikan, yang terutama bergantung pada register simbolik. Artinya, orang yang menyebut dirinya laki-laki atau menyebut dirinya perempuan. Dan itu dikatakan dalam satu atau lain cara tergantung pada hubungan masing-masing dengan Lingga. Selama Anda memilikinya atau selama itu.
Bagaimana seks tertulis di alam bawah sadar? Dengan Freud dan Lacan kita mengatakan bahwa hanya satu jenis kelamin yang tertulis di alam bawah sadar, yang memiliki lingga; yaitu memilikinya.
Dengan demikian, seorang wanita tidak terwakili dalam ketidaksadaran – itulah sebabnya Lacan mengatakan bahwa sangat kontroversial: bahwa Wanita, penanda itu, tidak ada di alam bawah sadar.Dan oleh karena itu, hubungan antara jenis kelamin tidak mungkin untuk ditulis; itu tidak ada dalam pengertian itu, itu tidak diprogram atau ditulis sebelumnya.
Harus dikatakan bahwa di pihak wanita, jika dia tidak memilikinya, bagaimana Lingga mempengaruhinya? Dari raut wajah, dengan apa yang sebelumnya disebut Lacan sebagai “penyamaran wanita”, lebih pada sisi keberadaan daripada memiliki; menyamarkan diri Anda sebagai lingga. Menurut Anda mengapa merupakan keluhan yang diketahui bahwa sebelum pergi ke pesta, misalnya, dia menghabiskan waktu berjam-jam untuk membuat topengnya? Baginya, sepasang sepatu, jeans, dan kemeja sudah cukup (karena dia sudah memilikinya); tapi bukan dia. Dia harus, sehingga untuk berbicara, untuk menyamarkan dirinya sebagai lingga. Karena penyamaran perempuan itu adalah iming-iming yang memungkinkannya ikut serta dalam ikatan sosial dengan laki-laki.
Ikatan antara pria dan wanita ada karena yang tidak ada adalah hubungan seksual, proporsi seksual. Hantulah yang menengahi ikatan itu, cara menikmati masing-masing (dari sana Anda bisa membentuk pasangan). Dan itu dalam pertanyaan di mana ini diverifikasi. Kekayaan tak berujung dari solusi gejala masing-masing; solusi khusus yang tidak lebih dari penemuan yang dimiliki subjek dalam menghadapi ketidakmungkinan hubungan seksual.
Sumber: Scilicet. Semblants dan Sinthome. Kongres VII Asosiasi Psikoanalisis Dunia. Paris-2010. Edisi Grama. Buenos Aires, Argentina, 2009.