Posisi analis terkait dengan “tidak bertindak aktif” semacam ini, yang membuat Eric Laurent menyarankan sosok analis Tao atau Zen. Juan Carlos Indart, dalam sebuah seminar yang dia berikan pada tahun 1993, mengomentari bagian teks Laurent ini, mencoba menentukan alasan untuk perbandingan seperti itu dengan guru Laurent.
Kemudian dia pergi ke paragraf di mana pertanyaan ini muncul tentang tempat analis, sejauh dia menempati tempat tidak bertindak. Dia mengatakan bahwa ini adalah cara untuk mendefinisikan apa yang harus dilakukan pada titik yang kita tetapkan sebagai cinta transferensi. Karena di sini kita dapat mengatakan bahwa ada sebuah karya, dan itu adalah interpretasi.
Pertanyaannya adalah apa yang tidak boleh dilakukan; karena meskipun tampaknya analis harus “memberi” sesuatu untuk permintaan cinta yang diarahkan oleh analis dan, di sisi analis itu menyiratkan mempertahankan pemberian itu dan mengubahnya menjadi “tidak bertindak.”
Meskipun sulit untuk menemukan dengan tepat tentang apa non-tindakan ini, apa artinya bagi analis untuk menempati tempat seperti itu, dapat dikatakan bahwa itu adalah semacam “pelestarian” atau “penyembunyian”, dari “kecurigaan.” Keheningan di sisi analis sehingga subjek datang, bahwa ia menyimpan di tempat kosong itu semua makna yang menunggunya, semua jalan yang melayang di atas apa yang disajikan sebagai kekosongan sentral.
Jika kita mengambil istilah “perjalanan” dalam kaitannya dengan penyembuhan untuk menjelaskannya, kita harus kembali ke urutan yang saya ceritakan di posting sebelumnya, urutan mengetahui yang terungkap di seluruh analisis. telah terjadi, pembukaan ketidaksadaran. Dan agar itu terjadi, di pihak analis harus ada “kekosongan” itu, melainkan menempati tempat itu. Pada titik ini Laurent berbicara tentang “Taoisme.”
Analisis melibatkan beberapa rute, dan orientasi pada titik ini sangat penting, karena tidak sama dengan analisis dan melakukan banyak rute, satu untuk setiap sisi, dan tidak diketahui di mana mereka akan berakhir; bahwa beberapa rute dibuka di sekitar kekosongan. Artinya, hal lain adalah bahwa di luar belokan yang diberikan, semuanya kembali ke titik yang sama.
Di sinilah orang mulai memahami sesuatu yang mustahil yang mewujudkan kekosongan ini dalam transferensi adalah apa yang mulai memberikan semacam hukum nilai pada perjalanan itu, dan verifikasi itu sebagai “memori.”
Dengan cara yang sangat impresionistik, kami mengajukan pertanyaan, apa yang akan menjadi kenangan dari tur apa pun, apa yang diingat oleh tur itu? Selalu mengulang, selalu mengitari kehampaan yang sama, apapun arti, makna, momen kehidupan, dll.
Pengetahuan bawah sadar itu, sepanjang waktu, melalui segala macam penataan berputar di sekitar titik itu.
Nah, tidak semua yang diyakini sebagai kekosongan adalah jenis kekosongan itu, itulah yang harus diayak dalam sebuah analisis.
SUMBER: INDART, JC Seminar «Logika Penyembuhan», 1993