malapetaka ibu

Istilah malapetaka adalah terjemahan Kastilia dari “kerusakan” Prancis; dia juga menerima terjemahan “kehancuran” .

Sekarang, dalam psikoanalisis kita cenderung cukup sering menggunakan konsep ini yang muncul dalam karya Lacan untuk pertama kalinya dalam tulisannya “El Atolondradicho”, pada tahun 1972. Di sana Lacan mengatakan bahwa wanita bergerak seperti ikan di dalam air di Oedipus – karena dia sudah lahir dikebiri. Dan hal ini dikontraskan dengan “kekacauan” yang dialami sebagian besar wanita dalam hubungannya dengan ibu mereka. Artinya, mereka mengharapkan dari ibu mereka, sedangkan perempuan lebih “menghidupi” ayah, tapi.. .

Kemudian, dalam Seminar 23 “sinthome”, istilah ini muncul lagi di Lacan ketika dia berbicara tentang wanita sebagai gejala dari pria. Bahwa bagi perempuan tidak sama, yaitu laki-laki bagi perempuan bisa apa saja, tetapi bukan gejala. Pria untuk wanita bisa lebih buruk daripada gejala, kata Lacan, itu bisa menjadi malapetaka.

Dengan demikian, kita melihat bahwa kerusakan dalam dua acuan ini terletak pada hubungan ibu-anak dan dalam hubungan laki-laki-perempuan.

Juga, bertahun-tahun sebelumnya, dalam Seminar 17, Reverse of Psychoanalysis, Lacan menggunakan istilah ini untuk mengatakan tentang efek keterlaluan yang dapat dimiliki seorang ibu terhadap anak-anaknya.

Sekarang, dalam referensi selanjutnya, perbedaan antara gejala dan malapetaka itu terhapus. Dalam ajaran terakhirnya, Lacan mengatakan bahwa satu-satunya yang tersisa dari hubungan seksual adalah hubungan “intersinthomatic”.

Tapi yah, mengambil referensi pertama untuk kerusakan dalam hubungan ibu-anak , kami mengatakan bahwa meskipun untuk anak kecil perjalanan melalui Oedipus memiliki semua drama, ia memiliki jalan keluar: pengebirian.

Di sisi lain, wanita dapat menghabiskan seluruh hidupnya di Oedipus. Pada wanita, misalnya, tidak ada pertanyaan tentang persaingan sampai mati dengan ayah. Freud sudah memberi tahu kita bahwa pada wanita ancaman pengebirian tidak berpengaruh, karena dia sudah dikebiri, dengan demikian dia memasuki Oedipus! Dengan demikian, wanita dapat menemukan dalam ayah sebuah perlindungan di mana mereka akan merasa begitu nyaman sehingga mereka mungkin tidak dapat meninggalkannya.

Mereka, di «festival Oedipus» seperti yang dikatakan JC Indart, dapat memakai hiasan rambut, prostesis, topeng… dan dengan demikian tampak seperti pria kecil, berperilaku seolah-olah mereka memilikinya, tetapi pada akhirnya mereka tahu bahwa mereka hanya semblant…

Dan dalam referensi pertama ini, antara ibu dan anak perempuannya, Lacan menempatkan perempuan, ketika dia mengatakan bahwa anak perempuan menunggu ibu – karena dia seorang perempuan – sesuatu yang lebih substansial daripada dari sang ayah, lebih konsisten. Dan itu tidak ada hubungannya dengan menunggu lingga ibu (yang tidak memilikinya) tetapi jawaban untuk feminitas.

Apa yang terjadi, dan beberapa telah berhenti di situ, adalah bahwa pertanyaan tentang feminitas tidak diselesaikan antara perempuan, itu harus melalui lingga.

Lacan berpendapat bahwa hanya melalui bagian ini melalui lingga sebagai penanda bahwa wanita akan dapat menemukan sesuatu di luar itu, di luar lingga.

Itulah mengapa hubungan ibu-anak ini begitu kuat, sekuat itu keterlaluan jika dia tetap terjebak di sana, porak-poranda, menunggu respon dari ibu, tanpa melalui lingga.

SUMBER: Brodsky, Graciela. Antara gejala dan kehancuran. Jurnal Psikoanalisis Lacanian. Nomor 8.

Related Posts