Hal ini penting, mengingat waktu yang berjalan, di mana segala sesuatu yang disebut “sains” membenarkan beberapa operasi dalam mata pelajaran, untuk membedakan apa itu sains dan apa itu “ilmiah”.
Untuk ini kita harus menempatkan diri kita dalam konteks dan waktu kita hidup dan bekerja sebagai psikoanalis. Scientism adalah istilah yang menunjukkan kecenderungan untuk mencampuradukkan metode sains dengan sains itu sendiri, dan tidak henti-hentinya memperluas penerapannya pada bidang manusia.
Mari kita pergi ke sebuah contoh: orgasme wanita. Beberapa waktu lalu di Argentina saya menonton salah satu program Discovery Channel (atau yang serupa) yang menunjukkan laporan tentang orgasme wanita, bagaimana orgasme bekerja secara saraf pada wanita, memasukkan salah satu dari mereka ke mesin dengan elektroda di kepalanya yang pada gilirannya terhubung – tentu saja – ke komputer yang mereka gunakan untuk membaca dan mengukur efek saraf dari orgasme. Jadi, mereka mencoba untuk mengatasi masalah anorgasmia dan menemukan obat untuk itu, yang juga akan mengarah pada terapi obat yang tepat untuk disfungsi saraf ini.
Yah, itu lebih dari jelas, dan contoh itu tampaknya sangat relevan bagi saya, jika kita merujuk secara tepat pada tema feminitas. Seorang pasien dengan gejala anorgasmia pergi ke dokter. Ini, berkat perangkat tekno-ilmiah yang ditawarkan waktu kepada kita, mengukur defisitnya dan mengobati gejalanya, sambil membungkamnya.
Jika pasien yang sama ini beralih ke analis, perawatannya akan sangat berbeda. Pada prinsipnya, gejala ini akan terbentuk, membuat pasien berbicara; untuk membentuknya sebagai gejala analitis yang tepat.
Sementara itu, dua hal penting yang tidak boleh dilupakan dalam diskusi ini:
Pertama, bahwa Freud sendiri memperingatkan perlunya menjaga ketidaksadaran di bidang analitik dan menolak upaya untuk memindahkannya ke bidang lain.
Dan satu lagi, fakta bahwa cita-cita sains di mana Freud diilhami, tidak pernah mencegahnya merujuk pada mitos untuk menguraikan poin-poin penting dari teorinya dan memusatkan logika ketidaksadaran di sekitar kekurangan, kekurangan asli konstitutif ( pengebirian). Itu juga tidak mencegahnya untuk mempertimbangkan hipotesis “Di luar prinsip kesenangan” untuk memperkirakan sisi gelap gejala dan pengulangannya.
Jadi, pada titik ini kita memiliki pertanyaan epistemologis, dan di sini kritik epistemologis Lacan dapat diringkas, mulai dari menghubungkan dua perspektif berbeda tentang alam bawah sadar:
Di satu sisi, kecenderungan ilmuwan yang memperkuat gagasan “fungsi” melalui caral dan alat ukur yang diterjemahkan ke dalam manajemen “tekno-ilmiah” dari apa yang mengganggu, tidak berfungsi, yang mengganggu, yaitu gejala yang bersifat simptomatis. ; pengukuran, statistik, tes, evaluasi, dll.
Di sisi lain, psikoanalisis, yang melalui pengetahuan yang seharusnya, menguji setiap gagasan untuk berfungsi melalui penguraian gejala, menguji gejala-gejala itu, sampai gagal… apa gunanya gejala Anda untuk subjek tertentu? (manfaat sekunder dari penyakit yang dibicarakan Freud)
Bisakah perbedaan etika ini dihargai? Dapatkah Anda membaca gagasan tentang apa itu melawan gejala dan mencari gejala? Perbedaan antara membungkam gejala dan membuatnya berbicara?
SUMBER: Recorrido de Lacan, oleh JA Miller