Visi dan tampilan

Di abad kita, kita dapat mengatakan bahwa kita sedang melewati, atau lebih tepatnya, mulai melewati abad di mana pusat dari segala sesuatu berada dalam pandangan. Tampilan di mana-mana, dengan semakin menonjol.

Sains menghadapkan kita dengan kemajuannya yang memusingkan yang membuat mereka takut… Ini adalah kemajuan yang diterjemahkan ke dalam penyelidikan yang tampaknya tidak pernah berakhir, tak terbatas dalam konstruksi objek-gadget yang menginginkan kontrol mutlak dari tampilan, untuk melihat segalanya, untuk menunjukkan segalanya.

Objek-objek ini, produk dari wacana sains dan kapitalisme (dua diskursus yang berlaku di zaman kita), menawarkan subjek kemungkinan untuk memiliki kepuasan sesuai dengan keinginan masing-masing. Selera, preferensi, suasana hati setiap orang, semuanya dipantau, dikendalikan, dan ditempatkan untuk melayani kekuatan ekonomi. Dan ini dilakukan dalam pandangan penuh semua orang. Tidak ada yang mengabaikan ini. Facebook adalah bukti, salah satu bukti, dari fungsi klasik peradaban kita saat ini.

Jacques Lacan memungkinkan kita untuk menempatkan pertanyaan ini pada bidang skizia antara mata dan pandangan, dengan tepat menunjukkan skizia mendasar antara tatapan dan penglihatan.

Ketika kita berbicara tentang visi, kita merujuk pada realitas, pada hubungan alami dengan realitas. Artinya, ini tentang visi sebagai persepsi dunia yang murni, objektif dan tepat yang membentuk realitas. Realitas dilihat oleh mata sebagai organ.

Lacan kemudian membedakan visi dari scopic, dari bidang tatapan, karena tersirat drive, jouissance, kita dapat mengatakan (dari mana visi justru dikecualikan)

Partisi yang dibuat Lacan ini kemudian membawa ke depan drive scopic yang dipertaruhkan, kepuasan yang terlihat dalam pandangan.

Tatapan disajikan sebagai teka-teki, tak terlukiskan, memikat, memancing kesedihan, di luar akal sehat, “tidak terlihat” (tidak mungkin ditangkap oleh yang terlihat), dan ini dapat dijelaskan dari jouissance dalam tubuh yang dihasilkan oleh kontingensi pertemuan dengan lalangue yang dibicarakan Lacan kepada kita dalam ajaran terakhirnya.

Tanda-tanda pada tubuh inilah yang menjadi saksi pengalaman traumatis mereka dengan lidah bagi masing-masing orang. Ini tentang gejala sebagai penemuan tunggal untuk “dilakukan dengan itu.”

Praktek psikoanalisis untuk abad ini menyiratkan perjudian. Jika kita fokus pada ajaran Jacques Lacan, ia mengusulkan untuk membahas transfer dari tatapan yang menjelma, untuk memungkinkan konstruksi “pada” yang nyata, dan bukan “dalam” yang nyata seperti yang diusulkan oleh sains.

Ini A real yang Lacan bicarakan dalam ajaran terakhirnya adalah real yang tidak terkait dengan apa pun, sepotong, kuncup, sepotong longgar… apa yang harus dilakukan kemudian? Bagaimana cara mengoperasikannya? Nah, pada prinsipnya, menunjuk pada pengetahuan dengan gejala, sebagai sisa buram dari efek tunggal yang dihasilkan perjumpaan dengan lalangue di masing-masingnya.

Ini tentang memanjakan bayangan untuk menjadikannya salah satu bahan kecantikan lagi. Manfaatkan sisa-sisa yang tidak dapat disamakan itu untuk membangun permukaan tempat puisi dapat direkam, seperti yang dikatakan Tanizaki dalam “Eulogy of the Shadow.”

SUMBER: SCILICET. AMP, 2014. ED.GRAMA

Related Posts