Wacana dan kenikmatan kapitalis

Posting terakhir saya mengacu pada mandat superego yang memerintahkan “tubuh yang sempurna”, dan bagaimana wacana penting ini juga memengaruhi ikatan sosial, ikatan sosial.

Jacques Lacan dalam Seminar 17, Reverse of Psychoanalysis, berpendapat bahwa posisi yang diambil subjek dalam ikatan sosial bergantung pada tempatnya dalam wacana. Di sana ia memformalkan empat modalitas diskursif, yang bervariasi menurut tempat yang ditempati masing-masing unsurnya ($, S1, S2 dan objek kecil a). Jadi kita memiliki wacana histeris, wacana Guru, wacana Universitas dan wacana analitis.

Nantinya, Lacan sendiri akan berbicara tentang wacana kelima, yaitu wacana kapitalis . Dalam Seminar ini Lacan akan mengatakan bahwa tidak ada wacana yang bukan merupakan salah satu kenikmatan; yang mengarah pada pertimbangan bahwa subjek hanya membuat tautan dari cara jouissance-nya. Oleh karena itu, tidak akan ada ikatan sosial yang berada di luar gejala.

Sementara itu, Jacques Alain Miller memimpin dan akan mengatakan bahwa tidak ada eksterioritas antara ikatan sosial dan gejala; sebaliknya, semua wacana, apa pun modalitasnya, memiliki ketidakmungkinan: ia memiliki gejalanya. Tidak ada cara untuk menghubungkan dua subjek selain dari gejalanya. Dan kenikmatan itu ada, mewarnai ikatan itu.

Kita dapat mengatakan bahwa ini adalah kontribusi psikoanalisis terhadap teori ikatan dan tautan (jauh dari teori penghubung yang bekerja melalui diri)

Di abad ke-21, apa takdir untuk ikatan sosial? Pada titik ini, akan perlu untuk memperluas pertanyaan ini ke cara kenikmatan subjek kontemporer, ke bentuk gejala baru saat ini yang harus kita lalui, baca, dan di mana sebagai analis, kita harus (sebagai keputusan etis ) campur tangan.

Harus dikatakan bahwa gejala menyatukan hetero dan diri; yaitu, apa yang melewati Yang Lain, dan apa yang termasuk dalam tatanan Yang Esa, dari apa yang tidak menyerah pada ikatan sosial, kenikmatan soliter yang bodoh yang menghuni setiap makhluk yang berbicara.

Dengan demikian, gejala di satu sisi memungkinkan loop, tetapi di sisi lain, mencegahnya.

Karena harus dikatakan bahwa gejala pada zaman Freud lebih merupakan solusi kompromi antara kekuatan yang berlawanan, tetapi hari ini tentang gejala yang tidak melewati Yang Lain, yang tidak menerima solusi kompromi, yang tidak bertanggung jawab kepada yang lain., juga tidak tersembunyi secara sederhana dari Yang Lain. Ini adalah gejala yang tidak ditujukan kepada Yang Lain.

Artinya, saat ini, modalitas simtomatik ini memiliki konsekuensi dalam apa yang kita sebut pengebirian, kekurangan, keinginan… Karena dalam wacana kapitalis, pengebirian diperlakukan berbeda dari era Victoria.

Sebaliknya, dalam wacana kapitalis kita berbicara tentang penolakan pengebirian, kita tidak ingin tahu apa-apa tentang kekurangan, yang antara lain berdampak pada ikatan antara mereka dan mereka. Kenikmatan yang sesungguhnya dimainkan dalam kontak virtual, ‘sentuh dan pergi’, tanpa kompromi yang menyentuh pengebirian…

The zaman masing-masing dengan objeknya, masing-masing dengan kenikmatan nya. Semakin narsis, subjek kontemporer hanya bertanggung jawab pada dirinya sendiri, yang kadang-kadang kita lihat sebagai penyamaran “harga diri”, sesuatu yang sangat dirayakan dalam beberapa terapi yang berkomplot dengan wacana waktu itu.

SUMBER: SCILICET. AMP, 2014. “Benar-benar untuk abad XXI”

Related Posts