Artikel Freud tahun 1912 tentang ketidaksadaran memperkenalkan kita pada tiga kemungkinan penggunaan konsep ini , yaitu aspek deskriptif, aspek dinamis, dan aspek sistematis.
Yang pertama, aspek deskriptif, mengacu pada isi representasi yang tetap berada di luar kesadaran, yang nantinya dapat dipulihkan kembali. Artinya, ketidaksadaran adalah apa yang berada di luar kesadaran. Ini menandai arah penyembuhan pada awalnya dalam pengobatan yang ditemukan Freud dari teorinya, yang terdiri dari membuat alam bawah sadar menjadi sadar.
Aspek kedua, yang dinamis, berkaitan dengan caral hipnosis. Seperti yang telah saya katakan di posting sebelumnya, hipnosis adalah pendahulu dari psikoanalisis. Freud mengambil praktik ini dari gurunya. Oleh karena itu, dalam karya-karya Freudian sebelum tahun 1900, kami menemukan dalam catatan medis pasien histeris bahwa gejala-gejala ini dapat direproduksi dengan menundukkan pasien ke keadaan hipnosis. Dan kemudian, gejala yang sama ini dapat direproduksi dengan sugesti pascahipnotis.
Kemudian, dalam “Interpretation of Dreams,” Freud akan lebih mementingkan teks mimpi daripada mimpi itu sendiri; yaitu, ia akan mencatat apa yang pasien ceritakan tentang mimpinya. Dinamika ketidaksadaran kemudian menyiratkan bahwa mimpi dan gejala (manifestasi dari ketidaksadaran) adalah konten terenkripsi yang membutuhkan penguraian.
Freud, meskipun dia tidak memiliki referensi teoretis linguistik (tidak seperti Lacan), dia sudah menganggap, tidak seperti kedokteran, bahwa gejala-gejala ini memiliki arti; dan bahwa perasaan itu bersifat seksual. Penemuan Freudian par excellence.
Freud, bagaimanapun, juga menemukan bahwa penguraian memiliki batas, bahwa “pusar”-nya tercapai dalam mimpi dan bahwa seseorang tidak dapat melangkah lebih jauh dalam asosiasi.
Jadi, teori Freudian membuat jalan yang berangkat dari membuat ketidaksadaran menjadi sadar, melalui perlawanan dalam transferensi; dan dari sana ke “bisu” yang ia temukan dalam “keharusan untuk mengulang”, dari mana ia mengkonseptualisasikan naluri kematian.
Dengan Lacan kita mengatakan bahwa struktur bahasa dari alam bawah sadar menemukan batasnya, batasnya, sebuah kenyataan.
Dalam apa yang kita kenal sebagai ajaran terakhir Lacan, ketidaksadaran adalah sebuah kemiripan, sejauh “tahu bagaimana melakukannya” dengan lalangue (yang bukan hanya representasi, tetapi juga caranya menikmati)
Di lalangue (saya persilahkan anda untuk membaca postingan saya tentang hal ini) hubungan seksual tidak tertulis, tidak ada yang mengatakan tentang perbedaan antara laki-laki dan perempuan. Ini diperintahkan oleh identifikasi ke lingga: Saya atau memilikinya.
Pada hewan, sebaliknya, semuanya ditulis dan diprogram. Di sisi lain, untuk makhluk yang berbicara, parlêtre, hubungan dengan jenis kelamin Lain tidak perlu, tetapi bergantung. Ini adalah bagaimana kita berbicara tentang pertemuan.
Sebagai kesimpulan, kita akan mengatakan bahwa yang nyata dari ketidaksadaran berkaitan dengan fakta bahwa “tidak ada hubungan seksual” yang tertulis, tidak ada komplementaritas, tetapi kemungkinan dalam perjumpaan.
“Apa yang tidak berhenti tidak menulis” adalah hubungan seksual, yang gejala neurotiknya “tidak berhenti menulis”.
SUMBER: SCILICET. Semblants dan sinthome. AMP, 2010