Saya katakan di posting sebelumnya bahwa pada awalnya, ajaran Jacques Lacan dimulai dari mempertimbangkan jouissance dalam status imajinernya; yang setelah Lacan membedakan simpul yang nyata itu nyata, mengikuti Freud. Kita juga dapat mengatakan bahwa itu adalah simpul kenikmatan.
Jika kita berbicara tentang kenikmatan dalam pengajaran psikoanalisis, kita akan menyadari bahwa itu bukan bagian yang cepat, yang terjadi seolah-olah dengan sihir, tiba-tiba. Tentu saja tidak. Karena ketika kita melihat formula hantu, teori hantu pertama, saya katakan bahwa objek “a” yang tertulis di sana adalah tatanan imajiner. Lebih jauh, apa yang ditulis Lacan sebagai kurang fi adalah efek dari operasi simbolik (negasi itu sendiri sesuai dengan tatanan simbolis).
Sedangkan jika kita berbicara tentang gambar, mereka tidak termasuk negasi, jadi kita memahami imajiner sebagai tabir tatanan simbolik. Imajiner adalah perintah yang bertugas meresepkan praktik psikoanalisis untuk mengurangi imajiner untuk melepaskan pengebirian darinya.
Ketika analisis berhasil, kami memiliki efek ini: pengurangan imajiner . Jika analisis tidak berhasil, register imajiner tidak dikurangi.
Akhir dari analisis, dari perspektif ini, berkaitan dengan ketiadaan, dengan berbagai cara ketiadaan. Ini juga bisa disebut sebagai asumsi ketiadaan, asumsi ketiadaan; atau bagaimana berdamai dengan ketiadaan, dengan kekurangan.
Sekarang, ketika yang nyata, R datang untuk mendaftar di bawah urutan simbolis, ketika objek a memperoleh nilai yang nyata, dan itu tidak sama.
Di era Lacanian ini kita melihat bahwa Lacan berbicara banyak tentang jouissance dan apa yang dirasakan dalam praktik analitik, dalam intervensi analis, berkaitan dengan “menentang jouissance.” Namun, tentang apa itu adalah sesuatu yang lain: yang nyata sebagai apa yang tidak dapat dihilangkan pada akhir analisis. Sesuatu yang sangat berbeda dari terapi.
Tapi kita dapat mengatakan – mengikuti Jacques-Alain Miller dalam kursusnya “Being and the One” – ada beberapa versi yang nyata.
Pada prinsipnya kita dapat berbicara tentang yang nyata sebagai yang lainnya. Ini adalah versi Freudian, dan Lacan menyelamatkan, sebagai sisa gejala. Versi ini adalah versi yang berkaitan dengan pernyataan bahwa bahkan setelah analisis selesai, masih ada sisa-sisa gejala.
Kita bisa menganggap ini sebagai “cacat”, sejauh itu menyiratkan tanda yang tidak mungkin; tetapi hal yang luar biasa tentang versi ini adalah bahwa yang nyata ini tidak ada hubungannya dengan gambar Santo Agustinus dengan jarinya menunjuk ke atas, menunjukkan kekosongan keberadaan. Sebaliknya, itu ada hubungannya dengan nyata sebagai sepotong, batu. Dengan kata lain, tidak ada yang lain, tetapi batu itu ada di sana. Selain itu, itu adalah batu yang kembali dengan sendirinya, seolah-olah itu adalah efek pantulan.
Jadi, kami di sini dalam daftar yang nyata sebagai bagian dari yang nyata. Ada versi kedua dari hal yang nyata, yang dengannya saya akan memulai posting berikutnya.
SUMBER: MILLER, JACQUES-ALAIN. “Status yang nyata” Majalah Freudian n 63.