Seringkali tidak diketahui betapa pentingnya studi tentang jiwa dan ruang lingkupnya.
Bagi Carl G. Jung, jiwa adalah poros dunia. Dan itu masuk akal. Semua yang kami tahu bergantung padanya. Semua elaborasi budaya, refleksi, ciptaan manusia, bahasa, tergantung pada tindakan Psikisme. Namun, masalah mereka tidak ditangani dengan cara yang layak mereka dapatkan.
Perubahan kecil dalam faktor psikis sangat penting untuk pengetahuan dan konstruksi citra dunia.
Pentingnya terletak pada Integrasi isi bawah sadar, secara fundamental dari Ketidaksadaran Kolektif. Kegagalan untuk memperhatikan aspek-aspek ini menimbulkan risiko yang mudah diidentifikasi di dunia kontemporer.
Kesadaran diri, bagi Jung, bergantung pada dua faktor: kesadaran kolektif dan ketidaksadaran kolektif. Yang terakhir pada gilirannya dibagi lagi menjadi isi Instingtif dan Pola Dasar. Jung menekankan pentingnya melayani yang terakhir.
Isi ini sering dianggap tidak rasional, mereka ditekan. Dari sini dapat disimpulkan bahwa semakin banyak muatan yang terakumulasi yang tertindas, semakin besar kemungkinan untuk mengubah dirinya menjadi kebalikannya: konversi ke lawannya yang memicu pembentukan “Manusia massa”, yang dapat melibatkan semua jenis fanatisme.
Ego mempertahankan independensinya jika tidak mengidentifikasi dengan salah satu yang berlawanan, tetapi berhasil menjaga keseimbangan di antara mereka. Ini hanya mungkin jika Anda menyadari keduanya secara bersamaan.
Proses mengidentifikasi dengan kebenaran yang dianggap mutlak mengarah pada bencana besar, karena menghalangi semua evolusi spiritual berikutnya. Menurut Jung, alih-alih Pengetahuan, yang dicapai di sini adalah Keyakinan. Dan dalam hal ini tidak ada kemungkinan evolusi selain perebutan posisi. Di bidang moral, ini memanifestasikan dirinya sebagai perjuangan kosmik antara yang baik dan yang jahat.
Sejak evolusi ilmiah, dedikasi berorientasi terutama pada objek eksternal daripada keadaan pikiran itu sendiri. Fakta psikis, bagaimanapun, perlu diselidiki.
Psikologi adalah ilmu yang tidak memiliki objek eksternal, tetapi jiwa adalah objeknya. Jiwa adalah, pada saat yang sama, objek, sarana yang dapat dipelajari. Jiwa adalah sarana untuk mencapai semua jenis penyelidikan ilmiah, jadi kita harus memperhatikannya.
Jung menekankan perlunya mempelajari aspek-aspek bawah sadar dari jiwa. Konsekuensinya, dari sudut pandangnya, adalah bencana jika Kesadaran subyektif mengidentifikasi diri dengan Kesadaran kolektif, tanpa memperhatikan bayangannya. Di sinilah fanatisme lahir dan manusia telah melakukan tindakan yang mengerikan karena alasan ini.
Ketika “isme” sebagaimana ia menyebutnya berkembang, ada bukti hilangnya hubungan dengan realitas psikis, yang menyebabkan kepadatan penduduk. Dengan demikian jiwa kehilangan keseimbangannya, menghancurkan dunianya sendiri.
Oleh karena itu kebutuhan untuk mempelajari dan mempromosikan hubungan setiap manusia dengan aspek-aspek bawah sadar. Dari visinya, tidak hanya aspek-aspek ketidaksadaran ini milik sejarah subjektif masing-masing, tetapi mereka juga mengacu pada ketidaksadaran kolektif. Jika semua studi ilmiah berfokus pada kesadaran dengan mengabaikan faktor-faktor ini, ruang lingkupnya terbatas dan tidak akan mungkin untuk maju dalam pemahaman integral tentang Manusia.
Fakta psikis adalah fakta yang dapat dipelajari. Banyak dari mereka merujuk pada manifestasi ketidaksadaran dalam cerita dan cerita tentang subjek yang diulang dan merupakan kenyataan yang tidak dapat disangkal. Manusia lebih suka menarik diri dari konten ini justru karena mereka tidak memahaminya dan karena mereka mewakili serangan terhadap keadaan kesadaran rasional mereka.
Namun, kemungkinan sebenarnya dari pertumbuhan umat manusia tergantung pada penjelasannya.
Jadi, ketika manusia mengulangi ketidaksadaran secara otomatis, dan jika dia tidak menyadari apa yang mungkin, dia akan terus mengulanginya tanpa dapat memperolehnya atau memahami mengapa.
Dengan cara yang sama, semua Kemanusiaan melanggengkan tindakan dan cara secara otomatis, mengikuti tren sadar dan mengabaikannya. Kemungkinan perubahan sejati dengan demikian dibatalkan, karena ada sebagian besar kehidupan psikis, mungkin yang paling penting, yang dikesampingkan dan ditolak.