Dalam posting sebelumnya kita melihat konsepsi bahwa «Lacan pertama» bekerja: bahwa fakta atau peristiwa bukanlah kebetulan, dalam pengertian eksistensialisme; bahwa fakta tidak direduksi menjadi nilai trauma, tetapi segala sesuatu direduksi menjadi sejarah, yang pertama berkenaan dengan traumatis.
Lacan sendiri memberi tahu kita bahwa trauma itu sendiri adalah “stigma historis”, yang akan membantunya berbicara, beberapa tahun kemudian, dan dalam apa yang dianggap sebagai ajaran pertamanya, tentang rantai simbolis. Konsep rantai simbolik ini disusun berdasarkan tiga aspek:
1) Sejarah: ini tentang kehidupan masing-masing yang dijalani sebagai sejarah.
2) Bahasa: kita tunduk pada hukum bahasa, yang ditentukan secara berlebihan oleh hukum metafora dan metonimi yang mengatur struktur bahasa.
3) Subjek lainnya: itu adalah permainan intersubjektivitas antara Anda dan saya, di mana kebenaran memasuki yang nyata, dan cakrawalanya adalah totalitas.
Nah, kita dapat mengatakan bahwa tidak mudah untuk menyingkirkan semua teori di sekitar ketidaksadaran ini sebagai sejarah. Juga bukan Lacan terakhir, ajaran terakhirnya melebihi yang pertama. Sebaliknya, upaya yang dimaksud adalah upaya yang memungkinkan kita, yang membangkitkan Freud, untuk mengambil kembali akumulasi berbagai teori yang hadir pada saat yang sama. Ketika kita menceritakan sebuah kasus, tidak dapat dihindari untuk merujuk pada cerita yang berhubungan dengan pasien.
Ketidaksadaran pengajaran pertama Lacan adalah intersubjektif dalam pengertian ini, secara struktural intersubjektif, sehingga operasi psikoanalisis adalah untuk mementaskan intersubjektivitas buatan yang mengulangi kondisi di mana sejarah itu dibangun, untuk “menyempurnakannya”.
Di sana, interpretasinya signifikan, karena diatur oleh hukum bahasa, yang memungkinkan kita untuk mengorientasikan diri kita pada koneksi dan kondensasi bahasa (metafora dan metonimi)
Tapi psikoanalisis juga beroperasi dengan hukum kata: untuk pengakuan yang lain dari apa yang saya katakan: pengenalan yang nyata ke dalam kebenaran, kata kami.
Dan kita juga memiliki dalam pengajaran pertama ini, intersubjektivitas , yang menunjukkan bahwa ketidaksadaran dalam pengajaran pertama ini, sebagai sejarah, adalah ketidaksadaran transferensi.
Ini berubah secara radikal di Lacan terakhir. Ketidaksadaran bukanlah yang dirujuk ke sejarah. Sebaliknya, dalam Lacan terakhir kita tidak lagi memulai dari histeria (historia) tetapi dari psikosis. Dengan tesis Lacan tentang Aimée, sebelum masuk ke psikoanalisis, dia memberi kita sedikit tentang fakta bahwa sebelum menganggap alam bawah sadar sebagai sejarah, dia telah memasuki teori Freudian dengan psikosis.
Dalam beberapa posting sebelum yang satu ini saya berbicara kepada Anda tentang halusinasi, tentang bagaimana Lacan mendekati halusinasi: berlawanan dengan sejarah, dengan interpretasi. Dalam pengertian ini, halusinasi adalah apa yang memungkinkan kita untuk berpikir tentang kegagalan utama ini, yang lolos dari historisisasi kebenaran.
Seperti yang dikatakan Lacan dalam Wacana pengukuhannya tentang ajarannya, agar sesuatu dihistoriskan, ia perlu dilambangkan, dan halusinasi secara tepat memverifikasi apa yang ada di luar yang disimbolkan, apa yang kembali dari yang disita dalam simbolik.